वन्देमातरम, राष्ट्रगीत और राष्ट्रगान पर तत्कालीन समाज का प्रभाव92

वन्देमातरम श्रृंखला 92

 राष्ट्रगीत और राष्ट्रगान पर तत्कालीन समाज का प्रभाव

भारत का राष्ट्रीय जीवन केवल राजनीतिक संघर्षों से निर्मित नहीं हुआ, बल्कि उसकी आत्मा साहित्य, संस्कृति, संगीत और जनभावनाओं से भी आकार ग्रहण करती रही है। इसी कारण भारत के राष्ट्रगीत “वंदे मातरम्” और राष्ट्रगान “जन गण मन” केवल गीत नहीं हैं, बल्कि वे अपने-अपने समय की सामाजिक चेतना, सांस्कृतिक मनोभूमि और राष्ट्रीय आकांक्षाओं के जीवंत दस्तावेज हैं। इन दोनों रचनाओं पर तत्कालीन समाज की परिस्थितियों, संघर्षों, भावनाओं और वैचारिक प्रवृत्तियों का गहरा प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
राष्ट्रगीत “वंदे मातरम्” और उसका सामाजिक संदर्भ,राष्ट्रगीत “वंदे मातरम्” की रचना बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में की थी। उस समय भारत अंग्रेजी दासता के अधीन था। समाज में एक ओर अंग्रेजी शासन का भय था, तो दूसरी ओर भारतीय संस्कृति के पुनर्जागरण की चेतना भी जाग रही थी। बंगाल उस समय वैचारिक क्रांति का केंद्र बन चुका था। राजा राममोहन राय, ईश्वरचंद्र विद्यासागर और स्वामी विवेकानंद जैसे महापुरुष भारतीय समाज में आत्मगौरव का संचार कर रहे थे।
इसी वातावरण में “वंदे मातरम्” का जन्म हुआ। यह गीत केवल मातृभूमि की स्तुति नहीं था, बल्कि गुलामी के विरुद्ध भारतीय आत्मा का उद्घोष था। तत्कालीन समाज में राष्ट्र की अवधारणा केवल राजनीतिक नहीं थी; भारत माता को एक जीवंत शक्ति, देवी और सांस्कृतिक चेतना के रूप में देखा जाता था। इसलिए गीत में भारतभूमि को “सुजलाम् सुफलाम्” कहकर प्रकृति, संस्कृति और मातृत्व के संगम के रूप में प्रस्तुत किया गया।
उस समय समाज धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीकों से अत्यधिक प्रभावित था। इसलिए बंकिमचंद्र ने राष्ट्र को दुर्गा, लक्ष्मी और सरस्वती के रूप में चित्रित किया। यह तत्कालीन हिंदू समाज की भावनात्मक संरचना से जुड़ा हुआ था। अंग्रेजों के विरुद्ध संघर्ष कर रहे युवाओं को इस गीत में आध्यात्मिक ऊर्जा और राष्ट्रीय प्रेरणा दिखाई देती थी।
1905 के बंग-भंग आंदोलन में “वंदे मातरम्” स्वतंत्रता संघर्ष का मुख्य नारा बन गया। विद्यालयों, सभाओं और आंदोलनों में इसे गाया जाने लगा। अंग्रेज सरकार इस गीत से भयभीत हो गई क्योंकि यह जनमानस में विद्रोह और स्वाभिमान की भावना भर रहा था। स्पष्ट है कि राष्ट्रगीत का स्वर तत्कालीन समाज की सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की चेतना से निर्मित हुआ।
राष्ट्रगान “जन गण मन” और बदलता सामाजिक दृष्टिकोण,बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ तक भारतीय समाज में राष्ट्रवाद का स्वरूप अधिक व्यापक और समावेशी होने लगा था। अब केवल सांस्कृतिक पुनर्जागरण नहीं, बल्कि राजनीतिक संगठन और अखिल भारतीय एकता की आवश्यकता अनुभव की जा रही थी। इसी परिवर्तित सामाजिक वातावरण में गुरुदेव रवींद्रनाथ टैगोर ने “जन गण मन” की रचना की।
उस समय भारत अनेक भाषाओं, जातियों, क्षेत्रों और धर्मों में विभाजित था। अंग्रेज “फूट डालो और राज करो” की नीति अपना रहे थे। ऐसे समय में एक ऐसे गीत की आवश्यकता थी जो संपूर्ण भारत की विविधता को एक सूत्र में बाँध सके। टैगोर ने इस सामाजिक आवश्यकता को समझा और अपने गीत में पंजाब, सिंध, गुजरात, मराठा, द्रविड़, उत्कल और बंग जैसे क्षेत्रों का उल्लेख कर भारत की भौगोलिक एवं सांस्कृतिक एकता को स्वर दिया।
“जन गण मन” का स्वर अपेक्षाकृत शांत, गंभीर और समन्वयवादी है। इसमें प्रत्यक्ष विद्रोह नहीं, बल्कि राष्ट्रीय एकात्मता का भाव अधिक है। यह उस समय के शिक्षित मध्यमवर्गीय समाज की सोच को भी दर्शाता है, जो राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ सामाजिक समरसता और आधुनिक राष्ट्र-निर्माण की कल्पना कर रहा था।
टैगोर स्वयं मानवतावादी चिंतक थे। इसलिए उनके राष्ट्रगान में किसी विशेष धर्म, देवी या सांस्कृतिक प्रतीक की प्रधानता नहीं है। यह तत्कालीन भारतीय समाज में बढ़ती बहुलतावादी चेतना का दर्पण था। राष्ट्रगान का केंद्र “जन-गण” अर्थात जनता है। यह विचार आधुनिक लोकतांत्रिक राष्ट्रवाद की ओर संकेत करता है।
दोनों रचनाओं का तुलनात्मक सामाजिक प्रभाव,यदि राष्ट्रगीत और राष्ट्रगान की तुलना की जाए तो स्पष्ट होता है कि दोनों अपने समय की सामाजिक परिस्थितियों के प्रतिनिधि हैं।“वंदे मातरम्” भावनात्मक, क्रांतिकारी और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रतीक है। उसमें मातृभूमि के प्रति भक्ति और बलिदान की प्रेरणा है। यह उस दौर की उपज है जब समाज को आत्मगौरव और संघर्ष की ऊर्जा की आवश्यकता थी।
इसके विपरीत “जन गण मन” समावेशी, लोकतांत्रिक और अखिल भारतीय चेतना का प्रतीक है। यह उस समय का प्रतिनिधित्व करता है जब भारत विविधताओं को साथ लेकर आधुनिक राष्ट्र-राज्य बनने की दिशा में आगे बढ़ रहा था।
एक गीत जनक्रांति की ज्वाला है, तो दूसरा राष्ट्रीय एकता का शांत दीप।
एक में मातृभूमि देवी है, दूसरे में राष्ट्र जनता की सामूहिक चेतना।
एक संघर्ष का उद्घोष है, दूसरा समरसता का संगीत।
तत्कालीन समाज की मानसिकता और गीतों की स्वीकृति,इन दोनों गीतों की स्वीकृति भी तत्कालीन सामाजिक परिस्थितियों से प्रभावित रही। “वंदे मातरम्” को हिंदू समाज ने अत्यधिक भावनात्मक रूप से अपनाया, किंतु कुछ मुस्लिम संगठनों ने उसमें देवी-पूजा के तत्वों पर आपत्ति की। इससे यह स्पष्ट हुआ कि भारतीय समाज धार्मिक संवेदनशीलताओं के आधार पर भी विभाजित था।
दूसरी ओर “जन गण मन” अपेक्षाकृत सर्वस्वीकार्य बना क्योंकि उसमें किसी विशेष धार्मिक प्रतीक का प्रयोग नहीं था। स्वतंत्र भारत ने इसी कारण राष्ट्रगान के रूप में “जन गण मन” को स्वीकार किया, जबकि “वंदे मातरम्” को राष्ट्रगीत का सम्मान दिया गया। यह निर्णय भी तत्कालीन भारतीय समाज की बहुलतावादी और संतुलनकारी सोच को दर्शाता है।
राष्ट्रगीत और राष्ट्रगान दोनों भारतीय इतिहास की अमूल्य धरोहर हैं। वे केवल साहित्यिक रचनाएँ नहीं, बल्कि अपने समय के समाज की मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक स्थितियों के सजीव प्रतिबिंब हैं।
“वंदे मातरम्” ने गुलाम भारत को आत्मसम्मान और संघर्ष की शक्ति दी, जबकि “जन गण मन” ने विविधताओं से भरे राष्ट्र को एकता और समरसता का संदेश दिया। दोनों मिलकर भारत की राष्ट्रीय चेतना के दो महत्वपूर्ण आयाम प्रस्तुत करते हैं—एक सांस्कृतिक जागरण और दूसरा लोकतांत्रिक एकात्मता।
आज आवश्यकता इस बात की है कि हम इन दोनों रचनाओं को किसी विवाद या राजनीतिक दृष्टि से नहीं, बल्कि भारत की राष्ट्रीय आत्मा के दो पूरक स्वरूपों के रूप में देखें। क्योंकि राष्ट्र केवल सीमाओं से नहीं बनता; वह गीतों, भावनाओं, स्मृतियों और सामूहिक चेतना से भी निर्मित होता है।