“शर्मा, वर्मा, गुप्त, दास” और जातिविहीन भारत की संभावनाएँ

 

वर्ण से समरसता तक: “शर्मा, वर्मा, गुप्त, दास” और जातिविहीन भारत की संभावनाएँ
(समाज निर्माण संभावना एक अभिनव सुझाव )

राजेंद्र नाथ तिवारी 

 पहचान का संकट और पुनर्पाठ की आवश्यकता
भारतीय समाज की सबसे जटिल और बहुआयामी संरचना उसकी पहचान व्यवस्था रही है। यह पहचान कभी धर्म के रूप में, कभी भाषा के रूप में, और सबसे अधिक—जाति के रूप में उभरती रही है। युगों के इस प्रवाह में एक प्रश्न बार-बार सामने आता है— क्या हमारी परंपरा हमें बाँटती है, या जोड़ने की शक्ति भी रखती है?“शर्मा, वर्मा, गुप्त, दास”—ये केवल उपनाम नहीं हैं, बल्कि यदि गहराई से देखा जाए तो ये भारतीय समाज के चार जीवन-तत्वों का सांकेतिक रूप हैं।
ज्ञान, शक्ति, अर्थ और सेवा—ये चारों यदि संतुलित हों, तो समाज में समरसता संभव है; यदि असंतुलित हों, तो विघटन अवश्यंभावी है।वर्ण व्यवस्था: एक दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणा,प्राचीन भारत में समाज को व्यवस्थित करने के लिए जो ढाँचा निर्मित हुआ, वह मात्र सामाजिक वर्गीकरण नहीं था, बल्कि एक दार्शनिक और कार्यात्मक प्रणाली थी। इसका मूल उद्देश्य था— समाज में हर व्यक्ति अपनी प्रकृति और क्षमता के अनुसार योगदान दे।यह व्यवस्था मूलतः गुण और कर्म पर आधारित थी। समाज को एक शरीर के रूप में देखा गया—जहाँ प्रत्येक अंग का अपना महत्व है, पर कोई भी अंग अकेले पूर्ण नहीं है।
किन्तु समस्या तब उत्पन्न हुई जब यह लचीली व्यवस्था जन्म आधारित और स्थिर संरचना में परिवर्तित हो गई। यही वह बिंदु था जहाँ से विभाजन की रेखाएँ गहरी होने लगीं।उपनामों का उद्भव: सामाजिक संकेत से स्थायी पहचान तक,इतिहास के क्रम में जब समाज अधिक जटिल हुआ, तब व्यक्तियों की पहचान के लिए उपनामों का प्रयोग बढ़ा।
“शर्मा, वर्मा, गुप्त, दास”—ये नाम प्रारंभ में सामाजिक भूमिकाओं के संकेतक थे, न कि स्थायी जातिगत पहचान।शर्मा – ज्ञान, संयम और शांति का प्रतीक,वर्मा – साहस, संरक्षण और उत्तरदायित्व का प्रतीक,गुप्त – अर्थ, संगठन और संतुलन का प्रतीक,दास – सेवा, करुणा और समर्पण का प्रतीक, ये चारों मिलकर समाज के पूर्ण चक्र का निर्माण करते हैं।विकृति की प्रक्रिया: जब लचीलापन कठोरता में बदल गया
समय के साथ यह हुआ कि—भूमिका → पहचान बन गई,पहचान → जन्म से जुड़ गई,जन्म → स्थायी बंधन बन गया,इस प्रक्रिया में समाज का लचीलापन समाप्त हो गया और सामाजिक गतिशीलता रुक गई।
यहीं से जाति व्यवस्था अपने कठोर और कई बार अन्यायपूर्ण रूप में प्रकट हुई।
 यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि यह विकृति मूल सिद्धांत में नहीं, बल्कि उसके व्यवहारिक अनुप्रयोग में आई।
चार उपनाम: समाज के चार अनिवार्य आयाम#यदि हम इन उपनामों को पुनः उनके मूल अर्थों में देखें, तो एक गहरा दर्शन सामने आता है—
ज्ञान (शर्मा)समाज को दिशा देता है।बिना ज्ञान के समाज भ्रमित हो जाता है।
शक्ति (वर्मा)#समाज की रक्षा करती है।बिना शक्ति के समाज असुरक्षित हो जाता है।
 अर्थ (गुप्त)समाज को स्थिरता देता है।बिना अर्थ के समाज निर्बल हो जाता है।
 सेवा (दास)समाज को मानवीय बनाती है।बिना सेवा के समाज कठोर और असंवेदनशील हो जाता है। ये चारों मिलकर ही पूर्ण समाज बनाते हैं।
डॉ. भीमराव आंबेडकर: समानता का संवैधानिक और सामाजिक स्वप्न
डॉ. आंबेडकर ने भारतीय समाज की गहराई से समीक्षा करते हुए यह स्पष्ट किया कि जन्म आधारित जाति व्यवस्था समाज की प्रगति में सबसे बड़ी बाधा है।
उनका स्वप्न था—समान अवसर,सामाजिक न्याय,मानवीय गरिमा
उन्होंने यह भी कहा कि जब तक समाज में व्यक्ति की पहचान जन्म से तय होगी, तब तक सच्ची स्वतंत्रता अधूरी रहेगी।समन्वय का बिंदु: सनातन दर्शन और आंबेडकर की दृष्टियहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण तथ्य सामने आता है— सनातन दर्शन का मूल भी कर्म और गुण पर आधारित है। आंबेडकर का स्वप्न भी कर्म आधारित पहचान का है।
अर्थात्— दोनों के मूल में विरोध नहीं, बल्कि समानता और समरसता का साझा लक्ष्य है।यदि हम इस मूल को समझ लें, तो—परंपरा और आधुनिकता का संघर्ष समाप्त हो सकता है,समाज एक नई दिशा में आगे बढ़ सकता है
समरस समाज का मॉडल: पुनर्संतुलन की प्रक्रिया,एक आदर्श समाज के निर्माण के लिए आवश्यक है कि—हर व्यक्ति को ज्ञान प्राप्त करने का अवसर मिले, हर व्यक्ति समाज की रक्षा और न्याय में भागीदार बने, हर व्यक्ति आर्थिक रूप से सशक्त हो,हर व्यक्ति सेवा और संवेदना को अपनाए
 जब ये चारों तत्व समाज में संतुलित रूप से उपस्थित होंगे, तभी जातिविहीन समाज संभव होगा।आधुनिक भारत: चुनौतियाँ और संभावनाएँ,आज भारत के सामने दोहरी चुनौती है—एक ओर जाति आधारित विभाजन,दूसरी ओर समरसता की आवश्यकता,परंतु यही चुनौती एक अवसर भी है— हम अपने अतीत को समझकर, उसके मूल सिद्धांतों को पुनर्जीवित कर, एक नए सामाजिक मॉडल का निर्माण कर सकते हैं।मानसिक क्रांति: परिवर्तन का वास्तविक आधार किसी भी समाज का वास्तविक परिवर्तन कानून से नहीं, चेतना से होता है।जब तक व्यक्ति स्वयं यह स्वीकार नहीं करेगा कि— उसकी पहचान जन्म से नहीं, कर्म से है
उसका सम्मान दूसरों के सम्मान से जुड़ा है,तब तक कोई भी व्यवस्था स्थायी परिवर्तन नहीं ला सकती। एकात्मता की पुनर्खोज-“शर्मा, वर्मा, गुप्त, दास”—ये चार शब्द यदि सही अर्थों में समझ लिए जाएँ, तो ये केवल उपनाम नहीं रहेंगे, बल्कि एक समरस समाज की रूपरेखा बन जाएंगे।
यह भारत के लिए एक ऐतिहासिक अवसर है— वह अपने अतीत की गलतियों को स्वीकार करे अपने मूल सिद्धांतों को पुनः स्थापित करे,और एक ऐसे समाज का निर्माण करे, जहाँ सम्मान, समानता और समरसता सर्वोच्च मूल्य हों।

“जब ज्ञान मार्ग दिखाए, शक्ति रक्षा करे, अर्थ पोषण करे और सेवा सबको जोड़ दे—तभी समाज पूर्ण होता है।और जब यह पूर्णता जन्म नहीं, कर्म से निर्धारित होती है—तभी सच्चा जाति विहीन भारत संभव होता है।”
यही सनातन का सार है। यही आबेडकर का स्वप्न है।
 और यही भारत का भविष्य हो सकता है। 

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ इस अभियान क़ो अपने कर्मो और सदाश्यता से पूर्ण कराने मे सक्षम होसकता है.