वन्देमातरम श्रृंखला 70
**ऋषि, संत, सेनानी
गुमनाम बलिदान, वैचारिक योद्धा और आधुनिक भारत के मौन प्रहरी**
भारत का इतिहास केवल राजाओं, युद्धों और सत्ता-परिवर्तनों का इतिहास नहीं है। वह उससे कहीं अधिक गहरा, व्यापक और सूक्ष्म है। इस देश की आत्मा का निर्माण जिन हाथों ने किया, वे अधिकांशतः सत्ता के सिंहासन पर नहीं बैठे। वे ऋषि थे, संत थे, सेनानी थे—और उनसे भी आगे, वे वैचारिक योद्धा थे। उनका बलिदान गुमनाम रहा, उनका संघर्ष मौन रहा, किंतु उनकी चेतना आज भी भारत की नसों में प्रवाहित है। आधुनिक भारत के ये मौन प्रहरी वे लोग हैं, जिन्होंने बिना श्रेय की अपेक्षा किए राष्ट्र को दिशा दी, चेताया और बचाया।
ऋषि : सत्ता से परे सत्य के साधक-भारतीय परंपरा में ऋषि केवल तपस्वी नहीं, बल्कि सभ्यता के शिल्पकार रहे हैं। ऋषि वह होता है जो देखता है—समय से आगे, समाज से ऊपर और सत्ता से परे। वे सत्ता के आलोचक भी रहे और समाज के पथप्रदर्शक भी। ऋग्वैदिक ऋषियों से लेकर उपनिषदों के मनीषियों तक, उन्होंने प्रश्न पूछे—ईश्वर का, आत्मा का, समाज का और शासन का। उन्होंने राजा को बताया कि शक्ति का उपयोग धर्म के अधीन होना चाहिए। जब सत्ता पथभ्रष्ट हुई, तो ऋषियों ने ही उसका प्रतिकार किया। वशिष्ठ–विश्वामित्र का संवाद केवल आध्यात्मिक नहीं था, वह सामाजिक न्याय और सत्ता-संतुलन का भी विमर्श था। आधुनिक भारत में यह ऋषि-परंपरा विवेकानंद, अरविंद, दयानंद और लोहिया जैसे चिंतकों में दिखाई देती है। वे न तो केवल संत थे, न राजनेता—वे वैचारिक प्रहरी थे, जो समाज को आत्मविस्मृति से बाहर निकालना चाहते थे।
संत : करुणा के विद्रोही-संत परंपरा को प्रायः केवल भक्ति और आध्यात्मिकता तक सीमित कर दिया जाता है, जबकि सच्चाई यह है कि भारत के संत सबसे बड़े सामाजिक विद्रोही थे। कबीर, रैदास, नानक, दादू, तुकाराम—इन सबने सत्ता, पाखंड और जातिगत अन्याय पर सबसे तीखा प्रहार किया।
कबीर का स्वर तलवार से अधिक तेज था। उन्होंने मंदिर और मस्जिद—दोनों को चुनौती दी, क्योंकि उनके लिए मनुष्य अधिक महत्वपूर्ण था। संतों का बलिदान खून में नहीं, बल्कि सामाजिक बहिष्कार, तिरस्कार और उत्पीड़न में प्रकट हुआ। वे गुमनाम रहे, क्योंकि वे सत्ता के इतिहास में नहीं, लोक की स्मृति में जीवित रहे। आधुनिक भारत में भी ऐसे संत हैं—जो कैमरों से दूर, पुरस्कारों से अनजान, समाज की जड़ों में काम कर रहे हैं। वे धर्म को सत्ता का औज़ार नहीं बनने देते। यही कारण है कि वे मौन प्रहरी हैं—बोलते कम हैं, पर प्रभाव गहरा छोड़ते हैं।
सेनानी : जिनका युद्ध केवल रणभूमि तक सीमित नहीं-भारतीय स्वतंत्रता संग्राम को अक्सर कुछ नामों तक सीमित कर दिया गया है, जबकि सच्चाई यह है कि हजारों सेनानी ऐसे थे जिनका नाम इतिहास की किताबों में नहीं है। आदिवासी योद्धा, किसान विद्रोही, स्थानीय क्रांतिकारी—इन सबका योगदान गुमनाम रहा। बिरसा मुंडा, तिलका मांझी, कुंवर सिंह जैसे नाम भी बहुत देर से मुख्यधारा में आए। इनके अतिरिक्त असंख्य ऐसे लोग थे जिन्होंने बिना संगठन, बिना मंच और बिना पहचान के संघर्ष किया। उनका युद्ध केवल अंग्रेजों से नहीं था, बल्कि मानसिक दासता, सांस्कृतिक अपमान और आत्महीनता से भी था। आधुनिक भारत में भी सेनानी हैं—जो सीमाओं पर ही नहीं, विचारों की सीमाओं पर लड़ रहे हैं। वे शिक्षा, पत्रकारिता, संस्कृति और समाज के क्षेत्र में संघर्षरत हैं। उनका युद्ध गोलियों से नहीं, शब्दों और विचारों से लड़ा जा रहा है।
गुमनाम बलिदान : इतिहास का सबसे बड़ा अन्याय-इतिहास प्रायः विजेताओं का लिखा होता है। इसलिए गुमनाम बलिदान इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदी है। जिसने सब कुछ दिया, उसका नाम नहीं बचा। जिसने चुपचाप सहा, उसकी कथा नहीं लिखी गई। भारत के गांवों, जंगलों और कस्बों में ऐसे असंख्य लोग हुए जिन्होंने सत्ता के अन्याय के विरुद्ध आवाज़ उठाई और मिटा दिए गए। न स्मारक बने, न दिवस घोषित हुए। किंतु उनका त्याग व्यर्थ नहीं गया। उन्होंने आने वाली पीढ़ियों के लिए रास्ता साफ किया।
गुमनाम बलिदान हमें यह सिखाता है कि राष्ट्र निर्माण केवल प्रसिद्धि से नहीं होता, बल्कि कर्तव्य से होता है। मौन में किया गया कर्तव्य अक्सर सबसे प्रभावशाली होता है।
वैचारिक योद्धा : अदृश्य युद्ध के नायक-हर युग में युद्ध केवल तलवारों से नहीं लड़ा जाता। विचारों का युद्ध कहीं अधिक निर्णायक होता है। वैचारिक योद्धा वे होते हैं जो समय की धारा के विरुद्ध खड़े होकर सच कहते हैं।जब समाज भीड़ में बदल जाता है, तब वैचारिक योद्धा अकेला पड़ जाता है। उसे राष्ट्रविरोधी, प्रतिक्रियावादी या अव्यावहारिक कहा जाता है। फिर भी वह झुकता नहीं। वह जानता है कि विचारों की हार से राष्ट्र की आत्मा हार जाती है। आज के भारत में ऐसे वैचारिक योद्धाओं की सबसे अधिक आवश्यकता है। मीडिया, राजनीति और शिक्षा—तीनों ही क्षेत्रों में वैचारिक स्पष्टता का संकट है। ऐसे में जो लोग प्रश्न पूछते हैं, वे ही मौन प्रहरी हैं।
आधुनिक भारत के मौन प्रहरी-मौन प्रहरी वे हैं जो शोर नहीं मचाते, पर संकट पहचान लेते हैं। वे समय से पहले चेतावनी देते हैं, भले ही कोई सुने या नहीं। वे लोकप्रियता की राजनीति नहीं करते, बल्कि उत्तरदायित्व की साधना करते हैं। ये प्रहरी शिक्षक हो सकते हैं, जो विद्यार्थियों में केवल नौकरी नहीं, विवेक पैदा करते हैं। ये पत्रकार हो सकते हैं, जो सत्ता से सवाल पूछते हैं। ये साधु हो सकते हैं, जो धर्म को बाजार बनने से रोकते हैं। और ये नागरिक हो सकते हैं, जो भीड़ का हिस्सा बनने से इंकार करते हैं। इनका मौन कमजोरी नहीं, शक्ति है। यह मौन उस विश्वास से जन्म लेता है कि सत्य को चिल्लाने की आवश्यकता नहीं होती—वह टिके रहने से सिद्ध होता है।
* स्मृति नहीं, दृष्टि चाहिए-ऋषि, संत और सेनानी केवल अतीत की स्मृतियाँ नहीं हैं। वे दृष्टि हैं—जिससे भारत को देखना चाहिए। गुमनाम बलिदान हमें विनम्र बनाता है, वैचारिक योद्धा हमें साहस देता है और मौन प्रहरी हमें सतर्क रखते हैं। यदि आधुनिक भारत को केवल आर्थिक या राजनीतिक महाशक्ति बनना है, तो शायद इनकी जरूरत न हो। लेकिन यदि भारत को सभ्यतागत राष्ट्र बने रहना है, तो इन मौन प्रहरियों की भूमिका अनिवार्य है। सच्चा राष्ट्र वही होता है जो अपने गुमनाम नायकों को भूलता नहीं, बल्कि उनके मूल्यों को जीता है।
वन्देमातरम की पुकार काम और कैमरे से जो दूर वही वास्तविक संत.
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें