“संगठित सत्य को देखकर ही सत्ता सबसे अधिक भयभीत होती है।”

“संगठित सत्य को देखकर ही सत्ता सबसे अधिक भयभीत होती है।”

 “संजय उवाच — दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं…” : गीता के द्वितीय श्लोक का आधुनिक सामाजिक-राजनीतिक विवेचन

संजय उवाच

दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा।

आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत्॥

भगवद्गीता का यह दूसरा श्लोक केवल युद्धभूमि का वर्णन नहीं है, बल्कि सत्ता, समाज, नेतृत्व, मनोविज्ञान और रणनीति का अत्यंत गूढ़ उद्घाटन है। प्रथम श्लोक में जहां धृतराष्ट्र ने “धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे” कहकर युद्धभूमि के नैतिक पक्ष को स्वीकार किया था, वहीं दूसरे श्लोक में सत्ता के वास्तविक चरित्र का पहला दृश्य प्रकट होता है। यहाँ दुर्योधन अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाता है। यह जाना मात्र संवाद नहीं, बल्कि भय, असुरक्षा, सत्ता-संतुलन और राजनीतिक चातुर्य का प्रतीक है।

यह श्लोक हमें बताता है कि जब सत्ता अपने विरोधी पक्ष को संगठित और नैतिक रूप से मजबूत देखती है, तब वह सबसे पहले अपने वैचारिक स्तंभों और संस्थागत शक्तियों को सक्रिय करती है। यही कारण है कि यह श्लोक आज के भारत ही नहीं, संपूर्ण विश्व की राजनीति, सामाजिक संरचना और लोकतांत्रिक व्यवस्थाओं पर भी पूर्णतः लागू होता है।

“दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकम्” — संगठित समाज से भय दुर्योधन ने जब पाण्डवों की सेना को“व्यूढम्” अर्थात सुव्यवस्थित देखा, तब उसका मन विचलित हुआ। यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि भय सेना की संख्या से नहीं था, बल्कि उसके संगठन, नैतिक बल और नेतृत्व से था।

आज के सामाजिक संदर्भ में भी यही सत्य दिखाई देता है। कोई भी सत्ता या प्रभावशाली वर्ग तब तक निश्चिंत रहता है जब तक समाज बिखरा हुआ हो। किंतु जैसे ही समाज वैचारिक रूप से संगठित होने लगता है, सत्ता असहज होने लगती है। आज भारत में भी अनेक उदाहरण दिखाई देते हैं-जब युवा वर्ग संगठित होकर रोजगार, शिक्षा या भ्रष्टाचार पर प्रश्न उठाता है। जब किसान, मजदूर या मध्यम वर्ग अपनी समस्याओं को सामूहिक रूप से सामने रखता है। जब डिजिटल माध्यमों पर वैकल्पिक विचारधारा उभरती है। जब समाज जाति, क्षेत्र और भाषा से ऊपर उठकर राष्ट्रीय विमर्श करने लगता है। तब स्थापित शक्तियों में बेचैनी बढ़ जाती है। यह बेचैनी केवल राजनीतिक नहीं होती; यह वैचारिक और मनोवैज्ञानिक भी होती है। दुर्योधन का भय यही था कि पाण्डव केवल योद्धा नहीं थे; वे नैतिक वैधता के प्रतिनिधि बन चुके थे। आज भी जब जनता किसी आंदोलन को नैतिक समर्थन दे देती है, तब सत्ता का सबसे बड़ा संकट प्रारंभ होता है।

 “दुर्योधनस्तदा” - सत्ता का मनोविज्ञान#दुर्योधन केवल व्यक्ति नहीं है; वह अहंकारी सत्ता का प्रतीक है। वह उस मानसिकता का प्रतिनिधि है जो राज्य को निजी संपत्ति समझती है राजनीतिक दृष्टि से देखें तो हर युग में दुर्योधन उपस्थित रहा है कभी साम्राज्यवाद के रूप में,कभी तानाशाही के रूप में,कभी परिवारवाद के रूप में,कभी कॉरपोरेट नियंत्रण के रूप में,तो कभी वैचारिक एकाधिकार के रूप में। दुर्योधन का सबसे बड़ा दोष यह नहीं था कि वह शक्तिशाली था; उसका सबसे बड़ा दोष यह था कि वह सत्ता को अधिकार समझता था, दायित्व नहीं।

आज विश्व राजनीति में भी यही संकट दिखाई देता है। लोकतंत्र का बाहरी ढाँचा बचा हुआ है, किंतु अनेक स्थानों पर सत्ता का चरित्र दुर्योधन जैसा हो गया है-विपक्ष को शत्रुसमझना,आलोचना को देशद्रोह मानना,संस्थाओं का दलीय उपयोग,मीडिया पर प्रभाव,और जनता को भावनात्मक मुद्दों में उलझाए रखना।

दुर्योधन की यही राजनीति थी। वह जानता था कि उसका पक्ष नैतिक रूप से दुर्बल है, इसलिए उसे रणनीति, प्रचार और भय का सहारा लेना पड़ेगा। “आचार्यमुपसंगम्य” — सत्ता और बौद्धिक वर्ग#यह श्लोक का सबसे महत्वपूर्ण भाग है। दुर्योधन सीधे युद्ध नहीं करता; वह पहले“आचार्य” के पास जाता है।यहाँ “आचार्य” केवल गुरु नहीं हैं। वे उस बौद्धिक वर्ग का प्रतीक हैं जो समाज की दिशा तय करता है-शिक्षक,पत्रकार,धर्माचार्य,लेखक,न्यायविद,नीति निर्माता,विश्वविद्यालय,और सांस्कृतिक संस्थाएँ।दुर्योधन जानता था कि युद्ध केवल शस्त्रों से नहीं जीता जाता; विचारों से जीता जाता है।आज की राजनीति भी यही करती है। हर सत्ता सबसे पहले बौद्धिक संस्थाओं को प्रभावित करना चाहती है। क्योंकि जो समाज की चेतना को नियंत्रित कर लेता है, वही लंबे समय तक शासन करता है।

आज का सबसे बड़ा संघर्ष सीमा पर नहीं, “नैरेटिव” पर है।कौन राष्ट्रवादी है?कौन प्रगतिशील है?कौन धर्मनिरपेक्ष है?कौन राष्ट्रविरोधी है?कौन इतिहास का सही प्रतिनिधि है?इन प्रश्नों का उत्तर सत्ता अपने अनुसार गढ़ना चाहती है।

इसीलिए आधुनिक राजनीति में विश्वविद्यालय युद्धभूमि बन गए हैं। मीडिया वैचारिक सेनाएँ बन चुका है। सोशल मीडिया नया कुरुक्षेत्र है।

दुर्योधन का द्रोणाचार्य के पास जाना यह सिद्ध करता है कि सत्ता को अपनी वैधता बनाए रखने के लिए बौद्धिक समर्थन चाहिए।द्रोणाचार्य की दुविधा - बुद्धिजीवी वर्ग की त्रासदी।द्रोणाचार्य धर्म को जानते थे, किंतु हस्तिनापुर के वेतन और राजकीय कृपा से बंधे थे।यही आधुनिक बुद्धिजीवी वर्ग की सबसे बड़ी त्रासदी है।आज अनेक लोग सत्य जानते हैं, लेकिन-नौकरी का भय,प्रतिष्ठा का दबाव,राजनीतिक संबंध,आर्थिक निर्भरता,या सामाजिक बहिष्कार के डर से मौन रहते हैं।द्रोणाचार्य की तरह वे भी भीतर से विभाजित हो जाते हैं। यह श्लोक हमें चेतावनी देता है कि जब बुद्धिजीवी वर्ग स्वतंत्र नहीं रहता, तब समाज का नैतिक संतुलन टूटने लगता है।

 “राजा वचनमब्रवीत्” — सत्ता का भाषण और जनमत निर्माण#दुर्योधन बोलता है। वह जानता है कि शब्द भी हथियार हैं।आज के युग में भाषण राजनीति का सबसे बड़ा अस्त्र बन चुका है।चुनावी रैलियाँ,टीवी डिबेट,सोशल मीडिया ट्रेंड,विज्ञापन,और डिजिटल प्रचार ये सब आधुनिक “वचनमब्रवीत्” हैं।

सत्ता केवल शासन नहीं करती; वह भाषा भी गढ़ती है। जिस समाज की भाषा नियंत्रित हो जाए, उसका विचार भी नियंत्रित हो जाता है।

उदाहरण के लिए-“सुधार” और “निजीकरण”,“राष्ट्रहित” और “कॉरपोरेट हित”,“धर्म” और “कट्टरता”,“स्वतंत्रता” और “अराजकता”इन शब्दों की व्याख्या ही राजनीति का युद्धक्षेत्र बन जाती है। दुर्योधन का भाषण भी वस्तुतः द्रोणाचार्य को मानसिक रूप से प्रभावित करने का प्रयास था। वह उन्हें भावनात्मक और रणनीतिक रूप से अपने पक्ष में दृढ़ करना चाहता था।

आधुनिक भारत और यह श्लोक#यदि इस श्लोक को आज के भारत पर लागू करें, तो अनेक परतें खुलती हैं। (क) संगठित जनता बनाम संगठित सत्ता । भारत में जनता विशाल है, लेकिन अक्सर बिखरी हुई है। जबकि सत्ता और कॉरपोरेट संरचनाएँ अत्यंत संगठित हैं।जब भी जनता किसी मुद्दे पर संगठित होती है-भ्रष्टाचार,बेरोजगारी,शिक्षा,किसान आंदोलन,या सामाजिक न्याय,तब सत्ता की प्रतिक्रिया तीव्र हो जाती है।यह बिल्कुल वही क्षण है जब “दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकम्” की स्थिति उत्पन्न होती है।

(ख) मीडिया की भूमिका#आज मीडिया आधुनिक द्रोणाचार्य की भूमिका में दिखाई देता है।उसके सामने सबसे बड़ा प्रश्न है-क्या वह सत्ता का प्रवक्ता बनेगा? या समाज का प्रहरी?कुछ मीडिया संस्थान जनता के प्रश्न उठाते हैं, जबकि कुछ केवल सत्ता की रणनीति का हिस्सा बन जाते हैं। इसलिए यह श्लोक मीडिया नैतिकता पर भी गहरा प्रश्नचिह्न लगाता है।

(ग) शिक्षा और वैचारिक युद्ध#नई शिक्षा नीति से लेकर इतिहास लेखन तक, भारत में शिक्षा अब केवल ज्ञान का विषय नहीं रही; वह वैचारिक संघर्ष का केंद्र बन गई है।क्योंकि जो पीढ़ी के विचारों को नियंत्रित करेगा, वही भविष्य का भारत गढ़ेगा।दुर्योधन इस सत्य को समझता था। इसलिए उसने सबसे पहले “आचार्य” को संबोधित किया।

 सामाजिक संदर्भ - परिवार से राष्ट्र तक#यह श्लोक केवल राजनीति नहीं, समाज का भी दर्पण है।आज परिवारों में भी यही स्थिति दिखाई देती हैजब संवाद टूटता है,जब अहंकार बढ़ता है,जब नैतिकता से अधिक स्वार्थ महत्वपूर्ण हो जाता है,तब परिवार भी कुरुक्षेत्र बन जाता है।

दुर्योधन हर उस व्यक्ति के भीतर बैठा है जो अधिकार चाहता है लेकिन उत्तरदायित्व नहीं।और पाण्डव हर उस संघर्ष का प्रतीक हैं जो सीमित साधनों के बावजूद नैतिकता के साथ खड़ा है।

 डिजिटल युग का कुरुक्षेत्र#आज युद्ध तलवारों से नहीं, सूचनाओं से लड़े जा रहे हैं।फेक न्यूज,ट्रोल आर्मी,डेटा नियंत्रण,एल्गोरिद्मिक प्रचार,और साइबर मनोविज्ञान ये आधुनिक युद्ध नीतियाँ हैं।दुर्योधन यदि आज जीवित होता, तो संभवतः उसके पास विशाल डिजिटल प्रचार तंत्र होता और द्रोणाचार्य शायद किसी विश्वविद्यालय, मीडिया नेटवर्क या नीति आयोग के रूप में दिखाई देते।इस प्रकार गीता का यह श्लोक आज के तकनीकी युग में और भी अधिक प्रासंगिक हो जाता है।

नैतिक संदेश#यह श्लोक हमें तीन बड़े संदेश देता है—1. संगठित नैतिक शक्ति से अन्याय भयभीत होता है,यदि समाज सत्य और संगठन के साथ खड़ा हो जाए, तो सबसे शक्तिशाली सत्ता भी विचलित हो जाती है।2. बुद्धिजीवी वर्ग की स्वतंत्रता आवश्यक है जब आचार्य स्वतंत्र नहीं रहेंगे, तब राष्ट्र का विवेक भी स्वतंत्र नहीं रहेगा।3. सत्ता का वास्तविक परीक्षण संकट में होता है

जब विरोध सामने आता है, तभी पता चलता है कि सत्ता लोकतांत्रिक है या दुर्योधन मानसिकता वाली।गीता का यह दूसरा श्लोक केवल युद्ध की प्रस्तावना नहीं है; यह मानव सभ्यता के सत्ता-सिद्धांत का शाश्वत सूत्र है।जब भी कोई अन्यायी सत्ता किसी नैतिक और संगठित शक्ति को देखती है, तब उसका पहला प्रयास शस्त्र उठाना नहीं होता; वह पहले विचारों, संस्थाओं और आचार्यों को प्रभावित करती है।इसीलिए यह श्लोक आज भी संसद से विश्वविद्यालय तक, मीडिया से न्यायपालिका तक, और परिवार से राष्ट्र तक हर स्तर पर प्रासंगिक है।कुरुक्षेत्र केवल हरियाणा में नहीं है। कुरुक्षेत्र आज भी हमारे समाज, राजनीति, मीडिया, शिक्षा और अंतर्मन में उपस्थित है।

प्रश्न यह नहीं कि दुर्योधन कौन है।प्रश्न यह है कि जब अन्याय संगठित हो और सत्य संघर्षरत हो, तब आचार्य किसके साथ खड़े होंगे?

राजेंद्र नाथ तिवारी, भगवद्गीता  पर प्रतिदिन की व्याख्या क्रमशः----2