वन्देमातरम श्रृंखला 80
वन्देमातरम्: इतिहास लेखन की साजिश और राष्ट्रीय स्मृति का संघर्ष!
भारत के स्वतंत्रता आंदोलन का इतिहास केवल घटनाओं का क्रम नहीं है, बल्कि यह राष्ट्र की आत्मा, उसके संघर्ष और उसकी सांस्कृतिक चेतना की कथा है। इस इतिहास में “वन्देमातरम्” केवल एक गीत नहीं, बल्कि एक ऐसी राष्ट्रीय पुकार है जिसने करोड़ों भारतीयों को गुलामी के विरुद्ध खड़ा होने की प्रेरणा दी।इस गीत की रचना महान साहित्यकार बाँकीम चंद्र चट्टोंपाध्याय ने की थी। उनकी कृति आनंदमठ में यह गीत पहली बार प्रकाशित हुआ। बाद में यह गीत स्वतंत्रता आंदोलन का प्राणमंत्र बन गया।लेकिन दुर्भाग्य यह है कि स्वतंत्र भारत में इतिहास लेखन के एक बड़े हिस्से ने वन्देमातरम् के महत्व को सीमित करने या उसके ऐतिहासिक प्रभाव को कम करके दिखाने का प्रयास किया। यह केवल अकादमिक गलती नहीं, बल्कि एक विचारधारात्मक प्रवृत्ति भी रही है।
नीचे इस पूरे प्रश्न को विस्तार से समझने का प्रयास किया गया है।
वन्देमातरम् का जन्म और राष्ट्रीय चेतना=उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में जब भारत अंग्रेजी सत्ता के अधीन था, तब भारतीय समाज में राष्ट्रीय चेतना धीरे-धीरे जाग रही थी। इसी समय बाँकीम चंद्र चट्टोंपाध्याय ने वन्देमातरम् की रचना की।यह गीत भारत माता को समर्पित था—“सुजलां सुफलां मलयज शीतलाम्”इस गीत में भारत को एक जीवंत मातृरूप में प्रस्तुत किया गया। यह केवल काव्य नहीं था, बल्कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का घोष था।धीरे-धीरे यह गीत स्वतंत्रता आंदोलन के हर चरण में गूंजने लगा। छात्र आंदोलनों, क्रांतिकारी गतिविधियों, सभाओं और जुलूसों में “वन्देमातरम्” का नारा ब्रिटिश सत्ता के लिए चुनौती बन गया।
अंग्रेजी सत्ता का भय=ब्रिटिश सरकार को जल्द ही यह समझ आ गया कि “वन्देमातरम्” केवल गीत नहीं, बल्कि विद्रोह का प्रतीक बन चुका है। इसलिए इसे रोकने के लिए अनेक कदम उठाए गए।1905 में जब पार्टीशन ऑफ़ बंगाल हुआ, तब पूरे बंगाल में इसका जबरदस्त विरोध हुआ। विरोध प्रदर्शनों में सबसे ज्यादा गूंजने वाला नारा था—“वन्देमातरम्”इससे अंग्रेजी प्रशासन इतना भयभीत हुआ कि कई स्थानों पर इस नारे को लगाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया। स्कूलों और सार्वजनिक सभाओं में इसे बोलने पर सजा तक दी जाती थी।
स्वतंत्रता आंदोलन में वन्देमातरम् की भूमिका=बीसवीं सदी के प्रारम्भिक दशकों में यह गीत राष्ट्रीय आंदोलन का प्रतीक बन गया।क्रांतिकारी संगठन इसे अपना प्रेरणास्रोत मानते थे,छात्र आंदोलनों में यह नारा सबसे आगे रहता था,जुलूसों और सभाओं में लोग “वन्देमातरम्” के साथ आगे बढ़ते थे.यहां तक कि कई क्रांतिकारी फांसी के फंदे पर चढ़ते समय भी “वन्देमातरम्” का उद्घोष करते थे।यही कारण है कि ब्रिटिश पुलिस की रिपोर्टों में कई बार यह उल्लेख मिलता है कि “वन्देमातरम्” का नारा लोगों को उग्र बना देता है और शासन के विरुद्ध खड़ा कर देता है।
स्वतंत्रता के बाद इतिहास लेखन का संकट=स्वतंत्रता के बाद अपेक्षा थी कि भारत का इतिहास स्वतंत्र दृष्टि से लिखा जाएगा। लेकिन कई इतिहासकारों ने औपनिवेशिक ढांचे को ही आगे बढ़ाया।विशेषकर इतिहास लेखन के एक प्रभावशाली वर्ग ने वन्देमातरम् की भूमिका को सीमित रूप में प्रस्तुत किया।इन इतिहासकारों का तर्क था कि:यह केवल एक सांस्कृतिक गीत था,इसका राजनीतिक प्रभाव सीमित था,यह आंदोलन का केंद्रीय नारा नहीं था.लेकिन यह दृष्टिकोण वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से मेल नहीं खाता।
इतिहास लेखन की विचारधारात्मक राजनीति=इतिहास लेखन हमेशा पूरी तरह निष्पक्ष नहीं होता। उसमें लेखक की विचारधारा भी काम करती है।स्व₹तंत्र भारत में कुछ इतिहासकारों ने राष्ट्रवाद की सांस्कृतिक जड़ों को कम महत्व देने का प्रयास किया।इसके पीछे कई कारण बताए जाते हैं—औपनिवेशिक इतिहास पद्धति का प्रभाव,वैचारिक राजनीति,राष्ट्रवादी प्रतीकों से दूरी,इसका परिणाम यह हुआ कि वन्देमातरम् जैसे प्रतीकों को इतिहास की मुख्यधारा से धीरे-धीरे अलग कर दिया गया।
वन्देमातरम् को लेकर विवाद=स्वतंत्रता के बाद एक नया विवाद यह खड़ा किया गया कि वन्देमातरम् के कुछ अंश धार्मिक भावनाओं से जुड़े हैं।इसी कारण संविधान सभा में इस विषय पर चर्चा हुई। अंततः यह निर्णय हुआ कि:“₹जन गण मन” राष्ट्रीय गान होगा“वन्देमातरम्” को राष्ट्रीय गीत का सम्मान मिलेगायह निर्णय कांस्टिट्यूट असेंबली ऑफ़ इंडिया ने लिया।इस प्रकार वन्देमातरम् को आधिकारिक रूप से राष्ट्रीय सम्मान मिला।
शिक्षा और पाठ्यक्रम से दूरी=समय के साथ-साथ शिक्षा व्यवस्था में भी वन्देमातरम् का स्थान कम होता गया।कई पाठ्यपुस्तकों में इसे केवल एक साहित्यिक रचना के रूप में प्रस्तुत किया गया। स्वतंत्रता आंदोलन में इसकी भूमिका को विस्तार से नहीं बताया गया।इससे नई पीढ़ी धीरे-धीरे इस ऐतिहासिक सत्य से दूर होती गई।
राष्ट्रीय स्मृति का प्रश्न=वन्देमातरम् केवल अतीत की विरासत नहीं है। यह भारत की राष्ट्रीय स्मृति का हिस्सा है।जब कोई समाज अपने ऐतिहासिक प्रतीकों को भूलने लगता है, तब उसकी सांस्कृतिक पहचान कमजोर पड़ जाती है।इसलिए यह आवश्यक है कि इतिहास लेखन में संतुलन और सत्य दोनों को महत्व दिया जाए।
इतिहास को पुनः समझने की आवश्यकता=आज आवश्यकता इस बात की है कि भारत के इतिहास को भारतीय दृष्टिकोण से देखा जाए।इसका अर्थ यह नहीं कि इतिहास को किसी विचारधारा के अनुसार बदला जाए, बल्कि यह है कि उन तथ्यों को सामने लाया जाए जिन्हें लंबे समय तक नजरअंदाज किया गया।वन्देमातरम् का इतिहास भी इसी प्रक्रिया का हिस्सा है।
“वन्देमातरम्” केवल एक गीत नहीं, बल्कि भारत की स्वतंत्रता की चेतना का प्रतीक है। इसने लाखों लोगों को प्रेरित किया और ब्रिटिश सत्ता के खिलाफ खड़े होने का साहस दिया।लेकिन स्वतंत्रता के बाद इतिहास लेखन की कुछ प्रवृत्तियों ने इसके महत्व को कम करके दिखाने का प्रयास किया।आज आवश्यकता है कि हम अपने इतिहास को निष्पक्ष और व्यापक दृष्टि से देखें।जब हम वन्देमातरम् के वास्तविक इतिहास को समझेंगे, तब हमें यह भी समझ में आएगा कि यह गीत केवल अतीत की स्मृति नहीं, बल्कि भारत की राष्ट्रीय आत्मा का प्रतीक है।वन्देमातरम् की गूंज आज भी भारत की सांस्कृतिक चेतना में जीवित है—और रहेगी।
वंन्देमातरम 🙏
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