वन्देमातरम् और उपनिवेशवादी सेंसरशिप
वन्देमातरम 88वीं श्रृंखला
भारत के स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में यदि कोई एक गीत ऐसा है जिसने जनमानस को झकझोर कर रख दिया, तो वह है वंदमातरम । यह केवल एक गीत नहीं था, बल्कि भारतीय आत्मा का उद्घोष था। जब अंग्रेजी सत्ता ने भारत पर अपने औपनिवेशिक शासन को मजबूत करने के लिए दमन और सेंसरशिप का सहारा लिया, तब “वन्देमातरम्” एक ऐसे प्रतीक के रूप में उभरा जिसने भय, दमन और सेंसरशिप की दीवारों को चुनौती दी। उपनिवेशवादी शासन ने इसे केवल एक गीत नहीं, बल्कि विद्रोह की आग समझा और इसी कारण इस पर कठोर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की गई।इस पूरे संघर्ष की जड़ में वह सांस्कृतिक और राजनीतिक शक्ति थी जो इस गीत के माध्यम से भारतीय समाज में फैल रही थी।
वन्देमातरम् की उत्पत्ति और राष्ट्रीय चेतना=“वन्देमातरम्” की रचना महान साहित्यकार बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय ने की थी। यह गीत उनके प्रसिद्ध उपन्यास आनंदमठ में शामिल था। इस उपन्यास की पृष्ठभूमि में अठारहवीं शताब्दी का संन्यासी रिबेलियन था, जिसमें साधु-सन्यासियों ने विदेशी सत्ता और शोषण के विरुद्ध संघर्ष किया था।बंकिमचन्द्र ने “माता” के रूप में भारतभूमि की कल्पना की। यह मातृभूमि केवल भौगोलिक क्षेत्र नहीं थी, बल्कि वह सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और ऐतिहासिक चेतना का संगम थी। “वन्दे मातरम्” का अर्थ था — “माँ, तुम्हें प्रणाम।”जब यह गीत जनता के बीच पहुँचा, तो उसने राष्ट्रीय चेतना को नई ऊर्जा दी। यह गीत स्वतंत्रता आंदोलन का उद्घोष बन गया। स्कूलों, सभाओं, जुलूसों और आंदोलनों में इसे गाया जाने लगा।
ब्रिटिश शासन और सेंसरशिप की राजनीति=उपनिवेशवादी शासन का सबसे बड़ा भय यह था कि कहीं भारतीय समाज एकजुट होकर उनके शासन को चुनौती न दे दे। इसलिए उन्होंने केवल राजनीतिक आंदोलनों पर ही नहीं, बल्कि सांस्कृतिक प्रतीकों पर भी कठोर नियंत्रण स्थापित किया।ब्रिटिश सरकार ने कई कानून बनाए जिनका उद्देश्य अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को सीमित करना था। इनमें प्रमुख था Vernacular Press Act, जिसने भारतीय भाषाओं के समाचार पत्रों और साहित्य पर कड़ी निगरानी लगा दी।
इसके बाद Press Act of 1910 के माध्यम से अंग्रेजों ने प्रेस को नियंत्रित करने की कोशिश की। इन कानूनों के अंतर्गत सरकार को यह अधिकार था कि वह किसी भी लेख, पुस्तक या गीत को राष्ट्रविरोधी घोषित कर उसे प्रतिबंधित कर दे।
“वन्देमातरम्” भी इसी सेंसरशिप का शिकार बना।बंग-भंग और वन्देमातरम् की हुंकार1905 में जब तत्कालीन वायसराय लार्ड कज़न ने बंगाल का विभाजन किया, जिसे इतिहास में पार्टीशन ऑफ़ बंगाल (1905) के नाम से जाना जाता है, तब पूरे देश में विरोध की लहर उठी।इस आंदोलन में “वन्देमातरम्” एक युद्धघोष बन गया। विद्यार्थी, मजदूर, व्यापारी और महिलाएँ—सभी सड़कों पर निकल आए। सभाओं में, जुलूसों में, और विरोध प्रदर्शनों में यह गीत गूंजने लगा।अंग्रेजी प्रशासन ने इसे विद्रोह का प्रतीक मान लिया। कई स्थानों पर “वन्देमातरम्” बोलना तक अपराध घोषित कर दिया गया। स्कूलों में इसे गाने पर छात्रों को दंड दिया जाता था। कई जगह पुलिस ने लाठीचार्ज तक किया।
उपनिवेशवादी सेंसरशिप का दमन=ब्रिटिश सरकार ने “वन्देमातरम्” के प्रभाव को रोकने के लिए कई प्रकार की सेंसरशिप लागू की।सार्वजनिक स्थलों पर प्रतिबंध,कई प्रांतों में आदेश जारी किया गया कि सरकारी संस्थानों, स्कूलों और सभाओं में “वन्देमातरम्” नहीं गाया जाएगा।प्रेस और प्रकाशनों पर नियंत्रण,समाचार पत्रों को चेतावनी दी गई कि वे इस गीत को प्रकाशित न करें। यदि कोई पत्र इसे प्रकाशित करता था, तो उस पर जुर्माना लगाया जाता था या उसका लाइसेंस रद्द कर दिया जाता था।पुलिस दमन,कई स्थानों पर केवल “वन्देमातरम्” का नारा लगाने पर लोगों को गिरफ्तार कर लिया जाता था।वन्देमातरम् : क्रांति की धड़कनअंग्रेजों के दमन के बावजूद यह गीत और अधिक लोकप्रिय होता गया। स्वतंत्रता सेनानियों के लिए यह एक प्रेरणा का स्रोत बन गया।महान नेता बल गंगाधर तिलक , औरोबिंदो घोष और बिपिन चंद्र पाल जैसे नेताओं ने इसे राष्ट्र की आत्मा बताया।क्रांतिकारी संगठन भी अपने आंदोलनों में “वन्देमातरम्” का उपयोग करते थे। जेल जाते समय, फांसी के फंदे तक पहुँचते समय भी कई क्रांतिकारी यही नारा लगाते थे।
सांस्कृतिक प्रतिरोध का प्रतीक=वास्तव में “वन्देमातरम्” केवल राजनीतिक नारा नहीं था, बल्कि सांस्कृतिक प्रतिरोध का प्रतीक बन गया था।अंग्रेजी शासन भारत की सांस्कृतिक पहचान को कमजोर करना चाहता था। वह भारतीय समाज को यह विश्वास दिलाना चाहता था कि वे ही सभ्यता और प्रगति के वाहक हैं।लेकिन “वन्देमातरम्” ने इस मानसिक दासता को तोड़ने का कार्य किया। इस गीत ने भारतीयों को उनकी संस्कृति, इतिहास और गौरव का स्मरण कराया।
स्वतंत्रता आंदोलन में भूमिका=1910 से लेकर 1940 के दशक तक स्वतंत्रता आंदोलन के हर चरण में “वन्देमातरम्” की गूंज सुनाई देती रही।चाहे वह असहयोग आंदोलन हो, सविनय अवज्ञा आंदोलन हो या भारत छोड़ो आंदोलन—हर जगह यह गीत प्रेरणा का स्रोत बना।स्वतंत्रता सेनानी इसे गाकर अपने साहस को मजबूत करते थे और जनता को जागृत करते थे।
स्वतंत्र भारत में वन्देमातरम् का स्थान=1947 में जब भारत स्वतंत्र हुआ, तब यह प्रश्न उठा कि राष्ट्रीय गीत कौन होगा। अंततः वन्दे मातरम को भारत का राष्ट्रीय गीत घोषित किया गया, जबकि जाना गाना मना को राष्ट्रगान बनाया गया।यह निर्णय इस बात का प्रतीक था कि स्वतंत्रता आंदोलन में “वन्देमातरम्” की भूमिका कितनी महत्वपूर्ण रही थी।
उपनिवेशवादी सेंसरशिप की विफलता=अंग्रेजी शासन ने सेंसरशिप के माध्यम से इस गीत को दबाने की कोशिश की, लेकिन वह सफल नहीं हो सके। इतिहास ने यह सिद्ध कर दिया कि विचारों और भावनाओं को सेंसरशिप से नहीं रोका जा सकता।“वन्देमातरम्” भारतीय स्वतंत्रता संग्राम की आत्मा बन चुका था। इसे दबाने का हर प्रयास इसे और अधिक शक्तिशाली बना देता था।
“वन्देमातरम् और उपनिवेशवादी सेंसरशिप” का इतिहास केवल एक गीत के दमन की कहानी नहीं है। यह उस संघर्ष की कहानी है जिसमें एक पराधीन राष्ट्र अपनी आत्मा को बचाने के लिए लड़ रहा था।अंग्रेजी शासन ने कानून, पुलिस और सेंसरशिप के माध्यम से इसे रोकने की कोशिश की, लेकिन भारतीय जनता की चेतना को दबा नहीं सके। “वन्देमातरम्” ने यह सिद्ध कर दिया कि जब कोई गीत राष्ट्र की आत्मा बन जाता है, तो उसे कोई सत्ता नहीं रोक सकती।आज भी जब “वन्देमातरम्” गूंजता है, तो वह हमें उस ऐतिहासिक संघर्ष की याद दिलाता है जिसमें भारतीय समाज ने दमन और सेंसरशिप के बावजूद स्वतंत्रता का मार्ग चुना।
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