वंदे मातरम श्रृंखला 73
जन चेतना का शंखनाद — वंदे मातरम्
एक मंत्र, एक उद्घोष, एक प्रतिज्ञा
इतिहास के किसी मोड़ पर जब कोई राष्ट्र अपनी आत्मा को पहचानता है, तब शब्द केवल ध्वनि नहीं रहते—वे चेतना बन जाते हैं। भारत की उस चेतना का नाम है—वंदे मातरम्। यह मात्र एक गीत नहीं, यह एक मंत्रोच्चार है; यह केवल काव्य नहीं, यह क्रांति का घोष है; यह किसी कालखंड की रचना नहीं, यह युगों की पुकार है।
“वंदे मातरम्” उच्चरित होते ही भारत की मिट्टी बोलने लगती है, नदियाँ लय पकड़ लेती हैं, पर्वत साक्षी बन जाते हैं और जन-मन के भीतर सुप्त राष्ट्रबोध जाग उठता है। यही कारण है कि यह शब्द युगों-युगों से जन चेतना का शंखनाद बना हुआ है।
भारत माता : भूगोल नहीं, जीवंत चेतना#भारत को केवल एक राजनीतिक इकाई या भौगोलिक सीमाओं में बंधा राष्ट्र मानना उसकी आत्मा का अपमान है। भारत एक जीवित सांस्कृतिक सत्ता है—जिसकी शिराओं में वेद बहते हैं, जिसके हृदय में उपनिषद धड़कते हैं और जिसकी आत्मा में राम-कृष्ण, बुद्ध-महावीर, कबीर-तुलसी एक साथ विराजते हैं।“वंदे मातरम्” उसी जीवंत सत्ता का प्रणाम है—मातृभूमि को नहीं, मातृ-चेतना को।
#बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय ने जब आनंदमठ में यह उद्घोष रचा, तब वे केवल एक गीत नहीं लिख रहे थे—वे भारत को उसकी दबी हुई स्मृति लौटा रहे थे। गुलामी के अंधकार में यह शब्द दीपशिखा बनकर जला।शंखनाद का अर्थ : युद्ध नहीं, जागरण।शंखनाद का अर्थ केवल युद्ध का आह्वान नहीं होता; भारतीय परंपरा में शंखनाद का अर्थ है—धर्म का जागरण, कर्तव्य की स्मृति और आत्मबल का उद्घोष।
“वंदे मातरम्” वही शंखनाद है जिसने सोए हुए भारत को झकझोरा। यह तलवार की खनक नहीं, यह अंतरात्मा की दस्तक है।जब यह नारा उठा—किसान ने खेत में हल रोका #विद्यार्थी ने पुस्तकों में राष्ट्र खोजा#साधु ने तपस्या में समाज देखा#स्त्री ने मातृत्व में राष्ट्र की रक्षा देखी,यह जन-जन का मंत्र बन गया।#स्वाधीनता संग्राम और वंदे मातरम्भारत का स्वतंत्रता संग्राम केवल राजनीतिक संघर्ष नहीं था; वह एक आध्यात्मिक पुनर्जागरण था। उस पुनर्जागरण की धड़कन “वंदे मातरम्” थी।
1905 का बंग-भंग आंदोलन हो या 1920 का असहयोग, 1930 का नमक सत्याग्रह हो या 1942 का भारत छोड़ो आंदोलन—हर मोर्चे पर यह उद्घोष गूँजता रहा। ब्रिटिश सत्ता इस शब्द से भयभीत थी, क्योंकि वे जानते थे—जिस राष्ट्र की चेतना जाग जाती है, उसे पराजित नहीं किया जा सकता।लाठियों से पीटे जाते युवकों के होठों पर, फाँसी के तख्ते पर चढ़ते क्रांतिकारियों के हृदय में, जेल की कालकोठरी में बंद साधकों की साँसों में—“वंदे मातरम्” धड़कता रहा।
जन चेतना : राजा नहीं, राष्ट्र का आधार#राष्ट्र महलों से नहीं बनता, वह जनता की चेतना से बनता है। “वंदे मातरम्” ने भारत की जनता को यह बोध कराया कि वे केवल प्रजा नहीं—राष्ट्र के स्वामी हैं। यह गीत सत्ता परिवर्तन का नहीं, मानसिक परिवर्तन का औजार बना।इसने सिखाया—राष्ट्र पहले है, सत्ता बाद में#संस्कृति शाश्वत है, शासन क्षणिक#मातृभूमि पूज्य है, पद-प्रतिष्ठा तुच्छ#यही जन चेतना किसी भी राष्ट्र की असली शक्ति होती है।
संस्कृति, समरसता और राष्ट्रभाव#“वंदे मातरम्” की आत्मा में कोई संकीर्णता नहीं है। यह किसी एक भाषा, पंथ या वर्ग का नहीं—यह भारतीय सभ्यता का साझा नाद है।इसमें गंगा-यमुना भी हैं, नर्मदा-कावेरी भी; इसमें हिमालय की कठोरता भी है और समुद्र की करुणा भी। यह गीत जोड़ता है—उत्तर को दक्षिण से *तीत को भविष्य से*साधना को संघर्ष सेजो इसे विभाजन की दृष्टि से देखता है, वह इसकी आत्मा को नहीं, केवल अक्षरों को पढ़ता है।
आधुनिक भारत और वंदे मातरम्,आज जब भारत स्वतंत्र है, तब भी “वंदे मातरम्” की प्रासंगिकता समाप्त नहीं हुई—बल्कि बढ़ गई है। आज यह शंखनाद—भ्रष्टाचार के विरुद्ध ईमानदारी की पुकार है,सांस्कृतिक विस्मृति के विरुद्ध स्मृति का आह्वान है।आत्महीनता के विरुद्ध आत्मगौरव का घोष हैआज का संघर्ष सीमा पर नहीं, चेतना के स्तर पर है—और वहाँ “वंदे मातरम्” सबसे बड़ा अस्त्र है।
विरोध और भ्रम : आत्मविस्मृति का संकट*दुर्भाग्य है कि कुछ लोग “वंदे मातरम्” को विवाद का विषय बनाते हैं। वे भूल जाते हैं कि यह किसी मत का नहीं, मातृभाव का गीत है।जो मातृभूमि को प्रणाम करने में संकोच करता है, वह अनजाने में अपनी जड़ों से कट जाता है।यह गीत किसी पर थोपा नहीं गया—यह तो स्वाभाविक प्रेम का उद्गार है। प्रेम को आदेश की आवश्यकता नहीं होती; वह तो स्वतः फूट पड़ता है।
शाश्वत उद्घोष “वंदे मातरम्” समय से परे है। यह न अतीत में बंद है, न भविष्य की प्रतीक्षा में—यह निरंतर वर्तमान है।जब-जब भारत पर संकट आएगा, जब-जब आत्मा थकेगी,जब-जब जन चेतना मुरझाएगी—तब-तब यह शंखनाद फिर गूँजेगा।वंदे मातरम्—एक प्रणाम—एक प्रतिज्ञा—एक अखंड राष्ट्र-चेतनायह भारत की आत्मा की आवाज़ है—और आत्मा को कोई दबा नहीं सकता। गीत अजर अमर और शाश्वत है
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